Для славян символика и предания имеют особую недолю и оживленность. Традиции, уходящие в глубину времен, усиливают привязанность к своим корням и культурному наследию. Один из таких древних символов — камень Алатырь, который занимал особое место в жизни славян в мифологических верованиях. Этот символ обладал особой силой, несущей в себе долю жизни и бытия. Символ Алатырь аналогичен «скотьему имени» в мироздании и является долей «скотьего бога».

Этимология слова «Алатырь» до сих пор остается неясной. В легендах и преданиях славянской культуры Алатырь называют дочерью бога Сварога и его жены Срибне. Она была ипостасью высших богов и июльским сварожьим праздником явила свое лико.

Алатырь-камень являлся неотъемлемой частью разных славянских символов и религиозных артефактов. Его изображение можно было увидеть на алтарях и в храмах, а также на различных предметах быта. Камень Алатырь символизировал жизнь, смерть и возрождение, отражая в своем лике разум славянского народа.

Сила жизни Жива

Камень Жива в древних славянских культурах был символом вечной жизни, высших ценностей и жизненной силы. Этимология названия Жива связана с древнеславянским словом «жить», а также с названием бога Жива, представителя мираождания.

Дморк, во многом аналогичный Живе, занимал в славянской мифологии роль животворящего аспекта в мироздании, связанного с весной, жизненной силой и плодородием. Жива и Дморк являлись разными ипостасями одного божества, символизирующих две стороны жизни — жизненную силу и жизнь в плодородной земле.

Символ Живы — камень Жива — имел особое почитание и ценность у славян. Он служил оберегом и амулетом, своего рода священным камнем.

Камень Жива имел свое место на алтаре жертвоприношений, где его почитали и поклонялись. Богиня Жива, в образе камня, символизировала целительную силу, справедливость, правду и правосудие.

Камень Жива также был связан с праздником Живенного Ра, который отмечали в июльский день в честь бога Жива. В этот день славяне верили, что Жива, олицетворяющая жизнь, сияет светлым солнцем и приносит радость и благополучие.

В символике Живы и камня Жива были прототипы и аналогии в разных культурах древнего мира. Они занимали важное место в жизни и почитании разных народов.

Таким образом, Жива и камень Жива были символами жизни, силы и мудрости, отождествляющими древних славянских богов и богинь, олицетворяющих жизнь и плодородие. Их почитание принесло народам славянского мира надежду и покровительство во многих жизненных аспектах.

Богиня Яви

В древних славянских верованиях богиня Яви, живе, была связана с камнями, особенно с «скотьими камнями» — алтарями, на которых совершалось празднование плодородия и дарительницей которых она считалась. Один из таких камней — Алатырь-камень, был священным и целительным оберегом.

Богиня Яви была пра-матерью, отец и дочь которых она являлась в мифологических преданиях. Верили, что она обладает силой сречи и влияет на судьбу и жизнь людей.

Праздник Яви отмечался в июльский день, когда мироздание переходило из зимнего весеннего состояния. В этот день славяне исполняли обряды, чтя богиню Яви и просили ее о правде, справедливости и прекращении кривды. Она также символизировала радость и новую жизнь.

Богиня Яви, в своей высшей ипостаси, занимала лучезарное место рядом с солнцем как символ солнечного света и жизни. В славянской культуре ее лик ассоциируется с правой стороной, а сама она является аналогией света и солнца.

Жизненная сила

Славянские традиции утверждают, что жизненная сила, содержащаяся в камне, подобна снопу, который хранит в себе энергию и силу бога Велеса. Люди верили, что этот символ может поддерживать жизненные силы и помогать в борьбе с силами зла. Во многих мифологических преданиях различных народов этот символ являлся основой почитания.

Символическое значение камня

Камень алатырь, также известный как «камень дочь», был символом жизненной силы и связи человека с духовными силами природы. В славянских сказаниях этот камень обладал лучезарным светом и считался дарительницей силы и здоровья от бога Велеса.

Алатырь имел две ипостаси: правый алатырь был символом жизни, восходящего солнца и южного полушария, а левый алатырь символизировал смерть, заходящее солнце и северное полушарие. Он также представлял долю и недолю, жизнь во всей ее полноте и переход в «другой мир».

Происхождение символа

Происхождение символа алатыря в славянской мифологии связано с богиней Ладой, именуемой также «пра-матерью». Лада была дочерью бога Сварожьего и занимала важное место в пантеоне славянских богов. Алатырь символизировал ее жизненную силу и влияние на все проявления бытия.

Этимология слова «алатырь» связана с прототипами- словом «ра» (жизнь) и «тать» (правда). Жизнь представляла собой сокровище святого камня алатыря, а правда была неотъемлемой частью жизни и счастья славян.

Празднование и почитание

Символ алатыря играл важную роль в праздновании различных славянских праздников. В особенности его почитали во время зимнего солнцестояния, когда дни были самыми короткими, а ночи самыми длинными.

В этот день люди собирались вокруг священного камня алатыря и возносили молитвы и песни в почтение символу жизненной силы. Они также украшали алтари снегом, камнями и ветвями, чтобы привлечь весну и оживить свою жизнь.

Символ алатыря продолжает занимать важное место в славянской культуре, являясь связующим звеном между человеком и богами. Он напоминает о значении жизни и символизирует вечную жизнь, перешедшую за пределы физического бытия.

Консультация специалиста по магическим свойствам камней

Происхождение названия Алатырь-камень

Существуют различные версии 4 происхождения названия священного камня Алатырь. Рассмотрим некоторые из них и приведём соответствующие значения. Алатырь-камень: что это означает?

— Алтарь, жертвенник — возвышенное место почитания богов и жертвоприношений. Созвучие слов «Алатырь» и «алтарь» очевидно. В древности камни исполняли роль жертвенников и священных алтарей.

— Божественный порядок. Согласно словарю В. И. Даля, «алатырь» суть то же самое, что и алабырь, или алабор, в значении «порядок, устройство». Также прослеживается взаимосвязь между корнем «лат» и словом «Лад», означающим Вселенский порядок, Космический Кон. Подробнее об этом читайте в нашей статье о богине Ладе.

Традиции Дня Снопа Велеса

В День Снопа Велеса следует настраиваться на положительный лад, давать себе установку на всё самое лучшее. Люди верили, что в этот праздник бог обязательно услышит обращение к нему. Кроме того, нужно было избавиться от всего старого и ненужного. Нередко в День Снопа Велеса народ разжигал костры, куда сносили старые вещи, после чего устраивали гулянье.

И, пожалуй, самая интересная и простая из традиций Дня Снопа Велеса – изготовление хлеба. В старину хозяйки сами готовили хлеб, а сегодня этот обычай переживает своё второе рождение. В День Снопа Велеса домашняя выпечка станет не просто вкусной, но и крайне полезной – ведь её благословил сам великий бог.

Почитание снопа и камней

До наших дней сохранились данные о традициях, с которыми было связано празднование Дня Снопа Велеса. Что интересно, многие из них можно соблюдать и в наше время. Наши предки считали, что в этот праздник следует отправиться в поле и собрать небольшой букет из колосьев.

Пшеница, срезанная 12 июля, обладает особенной волшебной силой. Традиционный вариант снопа предполагает, что колосья будут в длину не менее 50 см, а диаметр букета составит не меньше 10 см. Принеся в дом сноп, посвящённый богу, его ставили на алтарь или в вазу (но без воды).

В День Снопа Велеса обряды были связаны не только с земледелием. К примеру, принято было посещать священные места, в особенности чудесные камни, о которых рассказывали легенды.

В народе говорили, что в этот праздник в камнях пробуждается волшебная целительная сила, что способна изменит жизнь человека, вылечить его от болезней, помочь в трудную минуту. Впрочем, посещать священные места могли не все.

Согласно поверьям, заручиться поддержкой здесь мог лишь человек с чистой и доброй душой – в ином случае гость рисковал столкнуться с гневом Велеса. А вот в качестве подношения богу у священных камней оставляли молоко, мёд, хлеб.

Капище Велеса / ru24.net

Богиня Жива — дочь Лады в мифологических сказаниях

«И плясала Жива,
И кружилась всем на диво.
Правой рукой махнёт — встанет лес и река,
Левой — летят птицы под облака».

«Песни Птицы Гамаюн»

В «Песнях птицы Гамаюн» повествуется легенда о том, как побывала Жива в Царстве Тьмы, но спасена была своим братом Перуном и воссияла над мороком тёмным.

Алатырь-камень — священный алтарь мира и центр Вселенной

Как средь моря-Окияна да на острове Буяне
Лежит белой богатырь — славен камень Алатырь
Престол Света, Сердце Мира!
Как над камнем тем чудесным
Сам Сварог — Отец Небесный честны длани распростёр!
Кого к камню путь привёл, тот его силушку обрёл
Диво-дивное, сила сильная!
Мудрость древняя, богам ведная!

Обрядовые славления Сварога 1

Жива — богиня древних славян. Аналогии в верованиях разных народов

Божества жизни и проявленного бытия, плодородия и достатка, наделённые схожими функциями, присутствуют в мифологиях разных славянских народов.

В ведической традиции с богиней Живой ассоциируются все светлые ипостаси (благостные формы) проявления женского аспекта божественной созидательной силы Мироздания, энергии жизни. Так, это богиня Сарасвати — супруга Брахмы, порождённая из половины его тела, разделённого на две части, чтобы с её помощью сотворить мир, путешествующая по Вселенной на своей вахане 7 — белом лебеде.

Как богиня плодородия и урожая она приравнивается к богине земледелия Церере древнеримского пантеона и богине урожая Деметре, а также скандинавской богине урожая и богатства Сиф.

Алатырь-камень — священный символ славян

Замыкаю свои словеса замками, бросаю ключи под Бел-горюч камень Алатырь; а как у замков смычи крепки, так мои словеса метки

Тот, кто камень-Алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет!

из старинных заговоров

Жива — целительная сила

Причём это самоосознание не является просто ментальной концепцией, оно происходит как осознание себя сознанием. Это не понимание на уровне ума, а именно постижение этой истины на уровне сознания: «Я есть сознание».

Можно ли избежать болезней вообще? Да, когда нет ложного самоотождествления. Это не значит, что человек перестаёт думать и испытывать эмоции, — просто мысли и чувства становятся осознанными, он более не вовлекается в игры ума и эмоций, а спокойно наблюдает их со стороны, поэтому он всегда спокоен и умиротворён, он доверяет жизни, и в этом проявляется его величайшая мудрость.

«Верёвка, которую в темноте приняли за змею, — это не есть змея, но она умирает только тогда, когда при свете верёвку снова видят как верёвку».

«Йога-Васиштха»

Поговорим о том, что является причиной болезней тела и ума, как их предотвратить, а также о том, кому покровительствует богиня Жива.

Жива покровительствует также тому, чья энергия течёт свободно и беспрепятственно, ей не мешают загрязнения в тонком теле, вызванные мыслями и эмоциями, привносящими дисгармонию. К такому человеку не приходит болезнь, основная задача которой и состоит в том, чтобы выравнивать нарушенное равновесие. А если нет дисгармонии — нет и болезни.

«Когда творится неразбериха в голове, человек не видит чётко свой путь. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беЗпорядочно через нервные центры. В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются».

«Йога-Васиштха»

Но если подвергшийся хвори человек осознал причину, повлекшую возникновение заболевания, и встал на путь исправления, его наделяет своей целительной силой богиня Жива, и он чудесным образом выздоравливает.

Бог, перешедший в сноп

Праздник Велеса неспроста получил именно такое название. Центральное место в обрядах занимал сноп, который наши предки называли “пращуром”. Такой сноп заранее готовили, чтобы к празднику он предстал “во всей красе”. Нередко ко Дню Снопа Велеса его украшали лентами и цветами.

На протяжении всей зимы использовали зерно из священного снопа, а по весне его смешивали с новыми зёрнами, предназначенными для посева. Так отмечалась связь поколений и единство рода.

Сноп Велеса нельзя было выбрасывать или сжигать. Считалось, что в июльский праздник к этому священному предмету переходит сила бога, то есть он становится оберегом.

В День Снопа Велеса принято было мастерить талисманы, посвящённые богу. Считалось, что такие обереги могут защитить скот от болезней, а человека способны одарить мудростью и талантами. В качестве главного угощения на праздник готовили кашу, обильно сдобренную маслом. Такое угощение приравнивалось к подношению богу.

Древних славян оно считалось символом вечной